Une conception philosophique de l’espace peint

Ce qui importe, bien évidemment, n’est pas ici la mesure quantitative de l’espace, mais la conception philosophique qui sous-tend en fait toute l’organisation de la surface peinte, et qui implique avant toute chose la prise en compte par l’artiste de la relation ternaire fondamentale Homme-Terre-Ciel. Le rapport de proportion parfaitement dialectique qu’entretiennent le Ciel et la Terre est au fait celui même que l’homme tente d’établir en lui – puisqu’il se trouve lui-même dépositaire, des vertus terrestres et célestes de l’univers entier. Ainsi le tableau est-il destiné à concrétiser le désir ultime de l’Homme qui, ayant assumé la Terre, tend de toute son âme vers le Ciel, impatient d’atteindre à ce Vide parfait qui se trouve être l’unique moteur du mouvement vivifiant du Tao.
Dans cette perspective, l’artiste chinois, tout en restant fidèle au Réel, concevra sa composition comme le reflet exact d’une organisation mentale préalable parfaitement rigoureuse. Les questions d’équilibre, de contraste et de proportions sont envisagées selon l’esprit, et non simplement selon le regard. Les règles de la perspective vont s’en trouver singulièrement bouleversées – c’est-à-dire étrangement enrichies. Fondamentalement différente de la perspective linéaire qui suppose un point de vue privilégié et une ligne de fuite, la perspective chinoise est généralement qualifiée de « cavalière » (ou d’ « aérienne » – ce qui confère au regard un singulier pouvoir d’ubiquité). Il s’agit en effet d’une double perspective : le peintre, en général, est censé se tenir sur une hauteur, jouissant ainsi d’une large vision d’ensemble ; mais il semble en même temps se mouvoir à travers le tableau, épousant le rythme d’un paysage dynamique, et contemplant les choses tour à tour de loin, de tout près et de différents côtés. Le tableau, plus qu’un objet à regarder, est véritablement à vivre.