Où se trouve le paradis ?

Le jardin des délices

Pour les chrétiens, l’aspiration au salut éternel se concrétise dans la vision de la Jérusalem céleste « ayant la clarté de Dieu » et « ne manquant ni de Soleil ni de Lune ». À la fin des temps, le livre de l’Apocalypse laisse espérer la descente de la Jérusalem céleste sur Terre.

Comme la Bible ne dit pas que le jardin d’Eden a disparu, sa localisation terrestre a longuement été recherchée depuis l’Antiquité par les exégètes, les cosmographes et les voyageurs. Le mot paradis, d’origine perse (pairi daesa), repris en hébreu (pardès) et en grec (paradeisos), désigne un « verger entouré de murs » et correspond au jardin décrit dans la Genèse. Adam et Ève auraient vécu quelques jours dans le pays d’Eden au sein du « jardin des délices » source de quatre fleuves nommés Pishôn et Gihôn (longtemps pris pour le Gange et le Nil), Tigre et Euphrate. Ce verger toujours verdoyant sous un éternel printemps, agité d’une douce brise et bruissant de chants d’oiseaux, abondait en fleurs et fruits multicolores et parfumés ; là vivaient des animaux pacifiques et se trouvaient à profusion or et pierres précieuses. Un mur le séparait du reste du monde (mur de feu ou « mur » d’eau) et ce jardin-clos était devenu au Moyen Âge un symbole de virginité et de vie monastique ou d’idéale insularité.

Une quête universelle

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La Conception chrétienne du monde

Postilles sur l’Ancien et le Nouveau Testament, t. 1, Sur la Genèse, Sur le Deutéronome

Cet ensemble de sept manuscrits comprend l’intégralité du commentaire du franciscain Nicolas de Lyre sur les livres bibliques. Chaque livre est introduit par une grande miniature, dont ici la première, au début de la Genèse, se distingue par un programme iconographique particulièrement élaboré, véritable raccourci de la conception chrétienne du monde. La grande scène centrale oppose le monde divin, avec son minuscule Dieu le Père environné de sept rangées d’êtres angéliques, au monde terrestre, au-dessous, microcosme où sont évoqués le paradis terrestre et le péché originel.

La Terre est entourée par l’Océan et par l’Air, peuplé d’oiseaux et d’insectes, suivis à leur tour par les sept cercles de la cosmographie ptoléméenne, et par l’Empyrée. Aux angles de la page, les évangélistes Matthieu, Jean, Marc et Luc sont associés aux quatre grands prophètes – Isaïe, Jérémie, Ézéchiel et Daniel – et aux patriarches Noé, Abraham, Isaac et Jacob. Dans les six médaillons de la marge de gauche figurent les fondateurs des douze tribus d’Israël, auxquels font face, dans la marge opposée, les douze petits prophètes. Les héros de l’Église chrétienne, apôtres, martyrs, confesseurs et vierges, sont regroupés sous quatre arcades dans la marge inférieure. L’initiale historiée H marque le début du texte et contient la représentation de l’auteur remettant son œuvre à un moine franciscain. Les armoiries du destinataire apparaissent dans le panneau décoratif séparant les deux colonnes de texte.

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© Bibliothèque nationale de France

Dans une perspective géographique, l’image du paradis terrestre est à relier au contexte méditerranéen et proche-oriental, marqué par le désert et l’eau rare. Le jardin y est la figure idéale du bonheur, protégé de l’extérieur et rendu possible par l’abondance de l’eau.

La croyance en sa localisation orientale résultait des deux noms de fleuves connus et d’une ambiguïté de la traduction latine du texte biblique, la formule a principio ( « au commencement » ) ayant été comprise comme ad orientem ( « à l’est » ). La croyance qu’il avait échappé au Déluge impliquait une situation très élevée, au sommet d’une montagne qui n’était pas loin de toucher au cercle de la Lune, ce qui en faisait le château d’eau de la Terre.

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La Terre, ses fleuves et ses rivières

Barthélémy l’Anglais, Le Livre des propriétés des choses

Le Livre des propriétés des choses s’imposa dans toute l’Europe comme la grande somme médiévale d’histoire naturelle, notamment par le biais de traductions vernaculaires. La version française fut commandée par Charles V à Jean Corbichon, qui acheva sa traduction en 1372. Elle donna lieu à de multiples exemplaires de grand format somptueusement enluminés. Celui-ci a été enluminé par Évrard d’Espinques et porte les armes de Jean du Mas, seigneur de L’Isle-Adam, conseiller et chambellan du roi Louis IX, mort dans la dernière décennie du 15^e siècle.

Dans ce livre, plusieurs illustrations représentent la Terre selon la tradition « T dans l’O ». Cette mappemonde illustre le treizième livre, consacré à l’eau et à ses propriétés. L’océan et les mers, comme les fleuves, sont figurés en bleu. Au sommet se dresse, entre ciel et terre, la demeure dorée du paradis terrestre d’où coulent les quatre fleuves évoqués par la Bible.

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Bibliothèque nationale de France

Toutes les localisations géographiques ont peu à peu été imaginées : on a cherché à l’est, en « haut » de la Terre, aux confins du ciel des cartes « T dans l’O » ; Ceylan, Sumatra, la Chine ou l’Inde ont pu être confondus avec l’Eden. On a cherché au nord, puis au sud puisque Thomas d’Aquin le suggérait « sous l’équateur en un lieu très tempéré »... On a cherché en Éthiopie, en Arménie, en Mésopotamie, en Palestine. À l’ouest, Christophe Colomb qui se croyait sur le rivage oriental de l’Asie était persuadé qu’il allait le trouver en remontant l’Orénoque. Sa présence est parfois mentionnée sur les mappemondes jusqu’aux 16^e et 17^e siècles, preuve de l’imprégnation religieuse dans la cosmographie.

Simultanément, dans le contexte des efforts scientifiques pour maîtriser l’espace et le temps, les mêmes espoirs qui avaient tendu à la recherche géographique du paradis conduisaient à de savants et vains calculs pour fixer le jour de la création du premier homme (vendredi 25 mars à l’aurore) et de la sortie du paradis (le vendredi suivant à 16 heures) à une date située entre 4051 et 3928 avant Jésus-Christ.

Ce n’est qu’au 18^e siècle que l’on voit dans le paradis terrestre une forme du mythe antique de l’âge d’or et qu’est abandonnée l’idée d’en retrouver le lieu sur la Terre. Il avait été un stimulant pour les voyages de découvertes. Désormais « céleste » et abstrait, le paradis devient pour la plupart des chrétiens un lieu immatériel sans rapport physique avec le firmament.