Les usages du livre carolingien

Le livre est souvent un outil propre à l’étude des clercs et, une fois diffusé, un aliment pour les nombreuses querelles théologiques qui agitent les grands esprits du temps ; il peut être aussi, sous sa forme la plus somptueuse, un objet précieux dont le luxe est destiné à magnifier la Parole divine. Il est enfin un instrument complexe, qui offre à son lecteur des niveaux de lecture et d’interprétation multiples.

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Initiale B ornée zoomorphe

Cassiodore, Commentaire sur les psaumes I-L

Cassiodore, haut fonctionnaire impérial qui s’est volontairement retiré du monde vers 550 pour se consacrer à la vie contemplative et à l’étude, a écrit ces Commentaires sur les cinquante premiers chants du prophète ; l’ouvrage a connu un succès non démenti durant tout le Moyen Âge.
Ce manuscrit, qui s’inscrit parfaitement dans la production scolaire du scriptorium de Saint-Denis, est le seul à comporter une majuscule historiée : ce B rehaussé de vert et de rouge se termine par une petite figure au trait représentant une tête d’éléphant, dont l’étonnant réalisme (notamment la forme de l’oreille, qui est celle de l’éléphant d’Asie) suggère que le scribe a vu à Aix-la-Chapelle l’éléphant Aboul Abbas, offert en 804 à Charlemagne par le sultan de Bagdad Haroun al-Rachid.

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Un vecteur d’échanges intellectuels

Les manuscrits sont des instruments uniques d’échange et de partage entre les différents centres de culture, de création et de réflexion du monde carolingien. C’est le cas, au premier chef, de l’abbaye de Saint-Denis, qui instaure des échanges multiples et féconds avec les autres centres. Outre son scriptorium actif dès le 8^e siècle, l'abbaye de Saint-Denis est aussi le siège d'une école, qui prend une part active au renouveau intellectuel de l’Europe. Celle-ci assure la sauvegarde et la diffusion de textes antiques profanes ou patristiques, et échange des codices avec d’autres monastères soit proches, comme Saint-Germain-des-Prés, d’ailleurs souvent dirigé par le même abbé au 9^e siècle ; soit plus éloignés, tels Corbie, Reims, ou les monastères du diocèse de Mayence et de la région du lac de Constance. L’abbaye royale de Saint-Denis entretient des rapports particulièrement féconds et réciproques avec l’abbaye de Reichenau : nombre de manuscrits possédés par le monastère alémanique furent exécutés en Île-de-France et inversement. Le rayonnement de Saint-Denis franchit même les Alpes, probablement par le biais de l’école de Pavie et de l’abbaye de Bobbio

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Les Retractations de Saint Augustin

Début du livre II

Les Rétractations de saint Augustin tiennent une place importante dans la querelle sur la grâce et la prédestination, ouverte après 830 par Gottschalk d’Orbais avec Florus de Lyon, Hincmar de Reims ou Ratramne de Corbie : toute bibliothèque monastique conséquente se doit alors d’en posséder un exemplaire. L’arrivée à Saint-Denis de ce manuscrit copié à Reichenau est le résultat des relations étroites établies entre les deux abbayes. Les Rétractations y sont accompagnées des Commentaires sur les lettres aux Galates et aux Romains.

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La circulation des livres est aussi, naturellement, celle des hommes, et on pourrait en multiplier les exemples. Hincmar, archevêque de Reims de 845 à 882, est d'abord élève puis moine à Saint-Denis. Raban Maur, à la tête d'un des principaux centres intellectuels de Germanie de 822 à 847 en tant qu'abbé de Fulda, est un ancien élève d’Alcuin à Tours : il témoigne de ses liens avec l'abbaye en faisant dédicacer un exemplaire de son De laudibus sanctae crucis aux religieux de Saint-Denis. Autre grand foyer de production et d’études, l’abbaye de Saint-Gall entre en rapport avec Saint-Denis par l’entremise de son abbé Waldo, qui prend bientôt la tête du monastère franc (806-814) à la suite de Fardulfe. Par-delà les frontières, des échanges se sont ainsi progressivement institués entre les fondations religieuses ; c’est à cette mobilité des hommes, des modèles et des savoirs que la Renaissance carolingienne doit d’avoir éclos.

Les textes de référence : quelques exemples d'utilisation

De nombreux exemplaires de livres destinés à l'étude des clercs témoignent de cette pratique, assidue et indispensable pour tous les lettrés carolingiens. Un atelier exemplaire à ce titre est celui de Corbie, et sa bibliothèque richement fournie. Elle fournit les copistes en instruments de travail, comme les traités de grammaire ou les glossaires, et en textes à copier. Nous avons ainsi conservé un Recueil de traités grammaticaux réalisé au début du 9^e siècle. Copie d'un manuel scolaire composé vers 350, il est truffé d'opuscules complémentaires attestant la rencontre de diverses traditions pédagogiques. Dans sa diversité et le souci qu'il exprime d'associer aux maîtres du passé la réflexion des « pédagogues » locaux, ce manuscrit offre un éclairage précieux sur l'enseignement de la grammaire à Corbie.

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Isidore de Séville présentant son œuvre à sa sœur

Isidore de Séville, Défense de la foi catholique

D’inspiration mérovingienne, ce portique rehaussé de motifs tressés dessinés à la plume renferme une scène de dédicace rare pour cette époque. L’auteur du manuscrit, Isidore de Séville, portant tonsure et vêtements sacerdotaux, y tend son œuvre à sa sœur Florentine, qui la reçoit à genoux. Cette scène de dédicace s’inscrit sous un portique décoré d’un bandeau de larges entrelacs tracés à l’encre brune, légèrement rehaussées de rouge et de jaune, dont la fonction est de matérialiser le seuil du texte.

De son vivant, l’auteur des Étymologies était considéré comme le plus grand savant du monde latin. Élevé par sa sœur Florentine, il composa à sa demande ce traité dogmatique où il engage un dialogue avec la communauté juive, qui était importante dans l’Espagne du début du 7^e siècle et dont l’Église cherchait à contrer l’influence.

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La bibliothèque de Corbie

À côté du scriptorium, la bibliothèque contient donc des livres fabriqués sur place, mais aussi des manuscrits venus d'ailleurs, grâce à une véritable politique d'acquisitions ou d'emprunts. Cette politique est nettement guidée par le souci de respecter les nouveaux standards de pureté des textes, et par un grand intérêt pour les auteurs classiques (philosophes, historiens, grammairiens…). Les trois premiers catalogues, des 11^e, 12^e et 13^e siècles, montrent Corbie comme un maillon important dans la survivance de cette culture antique dont les souverains carolingiens se font les héros.
Pour ce qui est des classiques, à côté d'une trentaine d'œuvres d'Aristote, Priscien, Cicéron, Stace, Térence ou Vitruve copiées sur place, l'abbaye possède des manuscrits acquis, échangés ou prêtés, comme le Tite Live du 5^e siècle qui a appartenu à Charlemagne. Les œuvres des écrivains installés à Corbie à partir de la fin des années 850, abbés ou simples moines, Paschase Radbert, Ratramne et Engelmode, figurent aussi en bonne place parmi les livres mis à la disposition des moines.

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Saint Jérôme, Commentaire sur Isaïe, Livres 1-18

Début du livre XI : initiales ornées de style « cloisonné »

Cet ouvrage de saint Jérôme renferme un exemple de lettres cloisonnées caractéristiques de l’art mérovingien. Le format inhabituel du volume et la fameuse écriture a-b utilisée pour sa copie rattachent ce recueil à l’un des plus anciens groupes de manuscrits copiés pour Corbie : il s’agit d’une écriture calligraphique, non dénuée d’archaïsme, qui associe l’écriture mérovingienne et la tradition irlandaise.

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La bibliothèque est aussi un lieu d'étude et de nombreux manuscrits contiennent des annotations, parfois destinées à la rédaction d'œuvres personnelles. Certaines sont de la main de Maurdramne, d'autres sont proches des travaux de Paschase Radbert et de Ratramne. Ce dernier utilise des notes tironiennes, un système d'abréviations compact et rapide qui apparaît parfois dans les notes marginales.
Ces notes tironiennes constituent une méthode de sténographie abréviative basées sur un dictionnaire d'environ quatre mille signes, attribuée à un esclave affranchi du nom de Tiro, devenu secrétaire et confident de l'orateur romain Cicéron. Utilisé à l'origine pour noter les discours de son maître au sénat, ce système fut l'objet de constantes améliorations, qui allèrent jusqu'à l'abréviation en un seul signe de phrases couramment usitées. Plus tard, son système, qui permettait de faire d'importantes économies de parchemin, se répandit dans les monastères. Les signes d'abréviation connurent de multiples déclinaisons, qui portèrent leur nombre total à plus de treize mille.

Aux environs de Tours

L'annotation des textes est une activité ancienne à Corbie ; mais de nombreux manuscrits issus d'autres centres portent également la trace des lectures studieuses dont ils ont fait l'objet à l'époque carolingienne.
Les scriptoria de la vallée de la Loire ont notamment produit nombre de ces ouvrages d'étude. C'est le cas, par exemple, des Commentaires sur le Songe de Scipion de Macrobe, réalisés vers 820 à Saint-Martin de Tours. Recherché par les amateurs de philosophie antique, ce texte fut introduit pour la première fois en France par l'intermédiaire de Loup de Ferrières (795-863), qui a lui-même partiellement écrit et corrigé ce manuscrit. Modèle du lettré carolingien féru d'Antiquité, Loup de Ferrières est souvent considéré comme le précurseur des humanistes de la Renaissance. En quête de « bons » manuscrits qu'il collationne ou copie pour accroître les richesses de sa bibliothèque, son attention se porte tout particulièrement sur les textes classiques qu'il annote avec soin, comparant les différentes versions entre elles. Dans cet exemplaire, où l'on distingue quatre mains principales, Loup a écrit certains feuillets, et inséré ailleurs des annotations marginales. D'autres notes plus tardives ont été attribuées à son élève Heiric d'Auxerre. Suivant un procédé habituel chez Loup de Ferrières, les passages révisés par lui sont écrits sur des grattages.
Un autre ouvrage composé dans la même région et à la même époque, les Lettres à Lucilius de Sénèque, renferme deux particularités intéressantes : d'une part, il se distingue par son petit format maniable, que l'on peut supposer approprié à l'étude, mais qui était inhabituel à l'époque carolingienne ; d'autre part, une souscription offre un témoignage exceptionnel sur l'activité de scribes laïques à cette époque. Sans doute tracée par la main qui a complété le manuscrit, cette souscription décrit le copiste principal, Ragambertus, comme un « indigne laïc barbu », son apparence physique se distinguant de celle des hommes d'église, tonsurés et imberbes. Ce type de témoignage prouve que la transcription des manuscrits n'était pas l'apanage du seul clergé.

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Sénèque, Lettres à Lucilius

Copie destinée à l’étude avec ajouts et remaniements

L’ouvrage de Sénèque, dont seul un petit nombre d’exemplaires nous est parvenu, faisait partie des œuvres classiques étudiées par les lettrés carolingiens. Le format réduit et maniable de ce manuscrit, assez inhabituel à l’époque, montre qu’il était adapté à des fins d’étude. Le texte est tracé dans une écriture régulière, petite et menue, due à une seule main. Mais par la suite, le manuscrit a fait l’objet de remaniements : au bas de ce feuillet, un passage a été ajouté après coup. Sur cette page, la souscription finale du scribe Ragambertus, dans laquelle il se qualifie d’ « indigne laïc barbu », indique que l’activité de copie n’était pas le seul fait des hommes d’Église.

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On peut enfin mentionner un exemplaire de La Guerre des Gaules de César, réalisé à Fleury ou à Auxerre dans le premier quart du 9^e siècle, et complété aux 11^e-12^e siècles. On le sait, l'Antiquité romaine exerçait une véritable fascination parmi les lettrés carolingiens en quête de modèles du passé à étudier et à suivre. Ils approfondissaient leurs connaissances sur cette civilisation à travers l'étude des auteurs antiques, et notamment des historiens romains. César figure en bonne place parmi les historiens qui ont retenu leur attention. La première partie de cet ouvrage, qui contient la Guerre des Gaules, a été copiée durant le premier quart du 9^e siècle ; ont été ajoutées aux 11^e-12^e siècles les Antiquités judaïques de Flavius Josèphe. Cet exemplaire a par ailleurs reçu de nombreuses annotations marginales, et certaines d'entre elles ont été imputées à Heiric d'Auxerre, le disciple de Loup de Ferrières. On relève en outre la présence d'annotations plus tardives, tracées dans une écriture anguleuse, aux nombreuses ligatures, caractéristique du scriptorium de Fleury au 10^e siècle. Cette dernière main, que l'on observe également dans un manuscrit de Salluste et dans un autre de Justin provenant tous deux de Fleury, appartenait peut-être à un moine de Fleury féru d'histoire.

Les ouvrages didactiques

À côté de ces textes de référence qui servaient de base à l'étude, à la réflexion et à l'approfondissement de la culture des clercs, se trouvent les ouvrages didactiques proprement dits, dont la nature ou la composition est dictée par cette destination. On peut mentionner, par exemple, un herbier illustré du pseudo-Apulée, réalisé au milieu du 9^e siècle à Reims ou Laon. Il s'agit là d'un véritable manuel, à l'usage du praticien, qui correspond bien aux usages médicaux en cours à cette époque. L'état médiocre du manuscrit, en particulier la dégradation de la page de frontispice, la disparition de deux feuillets, l'usure et les déchirures du parchemin, sont la preuve de l'usage intensif qu'il a subi ; on le remarque également aux observations médicales, recettes de pharmacopée et prescriptions ajoutées dans les marges à partir du 10^e siècle.

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Esculape découvrant la bétoine

Pseudo-Apulée, Herbier

Illustré de soixante-quinze dessins rehaussés de couleurs soutenues, cet exemplaire de l’Herbier d’Apulée est enrichi pour certaines plantes, de textes et d’images tirés de Dioscoride. Ici, Esculape, le dieu romain de la médecine, sous les traits d’un simple paysan, cueille des feuilles de bétoine. Cette plante est au Moyen Âge considérée comme une panacée. La cueillette des plantes intéresse à la fois le domaine de la santé et de l’alimentation. Les végétaux, y compris fruits et céréales, qui entraient dans les recettes médicales étaient concoctés, à l’instar des repas, en galettes, omelettes, bouillies ou bouillons.

Constituant une sorte de manuel à l’usage du praticien, cet herbier correspond aux usages médicaux en cours au 9^e siècle : l’état médiocre du manuscrit, en particulier la dégradation de la page frontispice, la disparition de deux feuillets, l’usure et les déchirures du parchemin, les observations médicales, recettes de pharmacopée, prescriptions. ajoutées dans les marges dès le 10^e siècle, sont la preuve de l’usage intensif qu’a subi l’herbier. Le dynamisme de la silhouette d’Esculape, les traits de son visage et l’ensemble du cycle iconographique dénotent une forte influence rémoise.

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Dans un autre registre, les Œuvres du théologien Florus de Lyon sont des recueils de citations, conçus pour faire avancer la réforme des études bibliques et patristiques. Leur principal intérêt réside dans le témoignage concret qu'ils apportent sur l'état de la transmission des œuvres des Pères de l'Église à l'époque carolingienne. L'analyse de sa méthode de travail permet également de comprendre comment il choisit les citations, puis les assemble en les transformant subtilement pour en faire une suite harmonieuse et personnelle.
Plus tardif, le recueil regroupant les textes de l'Apocalypse et les Fables d'Avianus témoigne également d'une volonté didactique. L'enchaînement, un peu surprenant, qui est fait ici entre Apocalypse et Avianus (auteur incontournable pour les écoliers de la Basse Antiquité et du Haut Moyen Âge), en dehors d'un classement alphabétique utile en bibliothèque, peut s'expliquer par cette intention didactique : le message prophétique et moral des visions de saint Jean et la leçon des fables, teintées d'humour et de bon sens, se complètent pour constituer un instrument éducatif de choix.

Les querelles théologiques

À l'époque carolingienne, nombreuses sont les controverses au sujet de plusieurs doctrines fondatrices du christianisme, liées à l'interprétation des textes sacrés. Les livres sont alors le moyen, pour les savants et les théologiens, d'exposer leurs conceptions et de les diffuser ; l'ornementation des ouvrages, par les choix esthétiques qu'elle manifeste, se fait aussi l'expression de ces conceptions contradictoires, sources d'exclusions et d'affrontements parfois très virulents.

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Crucifixion

Sacramentaire de Charles le Chauve

Ce petit cahier est sans doute le début d’un sacramentaire destiné à Charles le Chauve, qui n’a pas été terminé. Le décor, dû à un très grand artiste, est d’un luxe ornemental et iconographique inégalé. Le T du Te Igitur apparaît comme posé sur un fond vert vif rehaussé de rinceaux dorés, dont l’exubérance rappelle les grandes pages-tapis de la Bible de Saint-Paul hors les murs. Inscrit sur le fond bleu du T, le Christ en croix est surmonté d’une magnifique représentation du soleil et de la lune sous les traits d’un homme illuminé d’une couleur orangée et d’une femme en gris, dans la même mise en scène que sur les ivoires des reliures.

Les nombreux débats théologiques autour de la Passion du Christ et les prises de position des Carolingiens en faveur d’une dimension pédagogique et affective des images ont favorisé l’essor de l’iconographie de la Crucifixion dès la fin du 8^e siècle. Celle-ci est abondamment représentée dans les œuvres de l’époque carolingienne. Dans les sacramentaires, on la trouve en tête de la prière Te Igitur qui ouvre le canon de la messe et constitue ainsi, comme le Vere dignum, l’un des temps forts de la décoration de ces manuscrits liturgiques.

Symbole de la croix, l’initiale T revêt ici l’aspect d’un véritable tableau de la Crucifixion. Auréolé d’un nimbe crucifère, le Christ en croix apparaît les yeux ouverts et les traits sereins, à la fois vainqueur et vaincu, mort et toujours vivant. Il est entouré des personnifications du soleil et de la lune dans des disques qui symbolisent la dimension cosmique du Salut. À ses pieds, le serpent évoque son triomphe sur la mort et sur le mal. Cette image invite ainsi le lecteur à contempler l’immortalité et l’éternelle majesté du Christ.

Le champ bleu de la croix est orné aux extrémités d’entrelacs dorés d’où s’échappent de luxuriants rinceaux. Cette exubérance végétale rappelle les compositions de l’enlumineur du sacramentaire de Drogon, et ses initiales ornées de rinceaux antiques qui s’enroulent librement sur les montants. À droite, le cartouche de pourpre renferme, inscrites en capitales dorées, les lettres suivantes de la prière : [T…] E IGITUR (Vous donc).

Inséré dans un cadre particulièrement somptueux délicatement bordé de porphyre, de feuillages stylisés et de pierres précieuses, ce tableau est l’une des œuvres les plus abouties du sacramentaire, tant sur le plan spirituel qu'artistique.

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La question des images

La production artistique à l'époque carolingienne doit être analysée à la lumière des polémiques qui entourent alors le statut des images, en Orient et en Occident. La question est celle des représentations du divin, dans les icônes en particulier : ceux qui s'opposent à ces représentations figurées (les iconoclastes) redoutent que les Chrétiens adorent les images elles-mêmes, au détriment du principe sacré qu'elles illustrent. Au 8^e siècle, la situation avait ainsi pris une tournure dramatique en Orient, où l'iconoclasme était devenu la doctrine officielle à la suite du concile de Hiéreia, convoqué par l'empereur byzantin Constantin V en 754.
En 787, désireux de mettre un terme à la fureur destructrice des Byzantins, le pape Hadrien Ier réunit donc le second concile de Nicée, qui rétablit le culte des images à Byzance. Parvenus à la Cour de Charlemagne dans une très mauvaise traduction qui donnait à croire que les Grecs adoraient les images, les actes de ce concile suscitèrent des réactions de rejet très vives de la part des théologiens francs, qui attirent l'attention sur les dangers de l'idolâtrie.

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Traité sur les images, dit Libri carolini

La place de l’enluminure dans les manuscrits carolingiens est indissociable de la question des images qui déchirait la chrétienté au 8^e siècle. Alors que Rome recourt aux images pour magnifier la Création et la Parole divine, Byzance dénonce l’idolâtrie et récuse officiellement les images. Ce qu’on appelle l’iconoclasme des Byzantins s’érige face à l’iconophilie du pape. Le concile de Nicée tranchera finalement la question en faveur du pape. Entre le refus des images et leur adoration, l’Église franque adopte une position médiane, qui affirme le rôle pédagogique des images.

Ce traité sur les images a été commandé par Charlemagne au théologien Théodulfe d’Orléans pour prendre parti contre le rétablissement de l’adoration des images à Byzance prôné par le pape Hadrien I^er lors du second concile de Nicée (787). Son auteur y expose les vertus pédagogiques des images, qui sont destinées à instruire les fidèles et à fixer en eux la mémoire de l’histoire sainte, mais ne sauraient en aucun cas faire l’objet d’idolâtrie.

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En 789, une première prise de position fut adoptée à la Cour franque avec le Capitulare adversum synodum (Capitulaire contre le synode), dans lequel Charlemagne prit ses distances par rapport à la doctrine de Nicée II. Pour préciser ses vues, le roi franc commanda ensuite à Théodulfe, futur évêque d'Orléans, un traité sur les images, dont la rédaction s'étendit de 791 à 794. Connu sous le nom de Libri carolini, ce manifeste consacre la position médiane de l'Église franque, entre l'iconoclasme byzantin et l'iconophilie papale. Reprenant la doctrine sur l'image que Grégoire le Grand avait exposée vers 600 dans sa lettre à l'évêque Serenus de Marseille, qui avait procédé de son propre chef à la destruction d'images auxquelles ses ouailles vouaient un culte idolâtre, Théodulfe y affirme le rôle pédagogique des images. Celles-ci sont investies d'une triple fonction : instruire les illettrés, fixer la mémoire de l'histoire sainte et susciter un sentiment de componction chez les fidèles. Cependant, elles ne sauraient être adorées : « À l' endroit des images, nous ne blâmons rien, si ce n'est leur adoration ; aussi permettons-nous qu'il y ait des images dans les basiliques des saints, non dans un but d'adoration, mais pour rappeler leur action et embellir les murs ». Ces théories furent officiellement adoptées en 794, lors du synode de Francfort, et communiquées au pape par le théologien Angilbert. Une période de stabilité s'ensuivit, au cours de laquelle un grand nombre de réalisations artistiques virent le jour.

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La Genèse : Création d’Adam et Ève Dieu ; Péché originel ; Adam et Ève chassés du Paradis

Bible de Vivien, dite Première Bible de Charles le Chauve

La place de l’enluminure est indissociable de la question des images qui déchire la chrétienté au 8^e siècle. Alors que Rome recourt aux images pour magnifier la Création et la Parole divine, Byzance dénonce l’idolâtrie et récuse officiellement les images. Le concile de Nicée tranchera finalement la question en faveur du pape, affirmant le rôle pédagogique des images.

Dès l'époque carolingienne, les arbres, qui ponctuent ici le paysage et sont naturellement appelés par la représentation du paradis terrestre, jouent aussi commodément le rôle de césure dans le récit graphique.

Selon Grégoire-le-Grand, les images sont investies d’une triple fonction : instruire les illettrés, fixer la mémoire de l’histoire sainte et susciter un sentiment de componction chez les fidèles, mais elles ne sauraient être adorées.

Les Carolingiens reprennent ces idées. Pour eux, l’image a une portée purement instrumentale : s’adressant avant tout aux fidèles, elle a pour fonction de rappeler les hauts faits de l’histoire sainte. Nullement décriée, sa valeur esthétique est destinée à susciter une réaction affective de la part de ceux qui la contemplent.

C’est à Tours que les artistes recommencent à illustrer le texte sacré, de façon moderne et originale, par des cycles d’illustrations narratifs s’inspirant de modèles de la Basse Antiquité. Dans cette Bible monumentale, cadeau de l’abbé laïque Vivien (843-851) et des moines de l’abbaye Saint-Martin de Tours, à Charles le Chauve, huit peintures en pleine page représentent des épisodes de l’Ancien et du Nouveau Testament. Ici la Genèse : disposées en trois registres, les scènes figurent successivement la Création d’Adam et Ève, le Péché originel, l’expulsion du Paradis et les travaux d’Adam et Ève.

« Alors Yahvé Dieu modela l’homme avec la glaise du sol, il insuffla dans ses narines une haleine de vie et l’homme devint un être vivant.
Yahvé Dieu planta un jardin en Éden, à l’orient, et il y mit l’homme qu’il avait modelé.
Yahvé Dieu fit pousser du sol toute espèce d’arbres séduisants à voir et bons à manger, et l’arbre de vie au milieu du jardin, et l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Un fleuve sortait d’Éden pour arroser le jardin et de là il se divisait pour former quatre bras. Le premier s’appelle le Pishôn : il contourne tout le pays de Havila, où il y a l’or ; l’or de ce pays est pur et là se trouvent le bdellium et la pierre de cornaline. Le deuxième fleuve s’appelle le Gihôn : il contourne tout le pays de Kush. Le troisième fleuve s’appelle le Tigre : il coule à l’orient d’Assur. Le quatrième fleuve est l’Euphrate.

Yahvé Dieu prit l’homme et l’établit dans le jardin d’Éden pour le cultiver et le garder.
Et Yahvé Dieu fit à l’homme ce commandement : Tu peux manger de tous les arbres du jardin.
Mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne mangeras pas, car, le jour où tu en mangeras, tu deviendras passible de mort. » (Genèse, 2, 7-19)

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Au début du 9^e siècle, cependant, la polémique autour des images, relancée par l'évêque Claude de Turin, rebondit dans l'Occident franc : nommé sur le siège de Turin en 816, Claude s'en prit très violemment aux images qui ornaient les basiliques de sa ville, la croix y compris, considérant qu'elles ne sauraient transmettre une quelconque vérité, car elles échappent à la ressemblance divine propre à l'homme. En 825, il résuma ses vues iconoclastes dans un volumineux ouvrage intitulé Apologeticum atque rescriptum adversus Theutmirum abbatem (Apologie et réponse contre l'abbé Theutmir). Louis le Pieux chargea alors Dungal le Reclus et Jonas d'Orléans de réfuter ces thèses hérétiques. Les deux théologiens publièrent chacun un traité sur les images, le premier en 827 et le second vers 840, tandis que l'évêque de Lyon Agobard s'engageait avec son Liber de imaginibus (Livre sur les images) dans la voie ouverte par Claude de Turin, sans cependant aller jusqu'à préconiser la destruction des images. Parallèlement, un nouveau synode réuni à Paris en 825 réaffirma la doctrine des Libri carolini (Livres carolins) , à la suite de la venue d'une ambassade que l'empereur byzantin Michel II le Bègue avait envoyée à Rouen pour tenter un rapprochement avec l'Église franque autour de la question des images.
Ces prises de position successives reflètent la volonté des Carolingiens de s'en tenir à une via media : entre le refus des images et leur adoration, à mi-chemin de l'iconoclasme byzantin et de l'iconophilie prônée par la papauté. Pour eux, l'image a une portée purement instrumentale : s'adressant avant tout aux fidèles, elle a pour fonction de rappeler les hauts faits de l'histoire sainte. Nullement décriée, sa valeur esthétique est, quant à elle, destinée à susciter une réaction affective de la part de ceux qui la contemplent.
De fait, les œuvres qui n'ont pas recours à la représentation figurée sont rares : dans ce registre, on peut mentionner les deux somptueux exemplaires sur parchemin pourpré de la Bible révisée par Théodulfe, qui se distinguent par la qualité de leur calligraphie et de leur décor ornemental inspiré de l'Antiquité. L'absence de représentation figurée dans ces manuscrits est conforme aux prises de position aniconiques de l'évêque. On peut considérer également le décor de l'oratoire qu'il fit exécuter à Germigny-des-Prés (dont les mosaïques ne forment que des motifs décoratifs, à l'exception du thème hautement symbolique de l'Arche d'alliance placée dans l'abside), comme le manifeste de son programme aniconique. Mais ces réalisations constituent une exception dans le paysage artistique, et les œuvres de cette époque traduisent au contraire un net penchant pour l'art figuratif.

La querelle de l'adoptianisme

L'adoptianisme est une doctrine religieuse apparue au 2^e siècle, selon laquelle Jésus ne serait devenu le fils de Dieu que par adoption, à la suite de son baptême dans le Jourdain par Jean-Baptiste. Paul de Samosate, évêque d'Antioche, la reprend en 268 puis, au 7^e siècle en Espagne, l'évêque Félix d'Urgel.
Diverses réactions contradictoires apparaissent à cette époque au nom de l'orthodoxie : le pape Adrien Ier la condamne, tandis que Charlemagne, conseillé par Alcuin, Benoît d'Aniane et Leidrat de Lyon, convoque le concile de Francfort en 794 et obtient également sa condamnation. Enfin, le synode de Rome la condamne en 799. Ce n'est cependant qu'au 12^e siècle que le pape Alexandre III viendra à bout de l'adoptianisme, considéré définitivement comme hérésie.
Plusieurs manuscrits carolingiens portent la trace de cette querelle : au début du 9^e siècle, Benoît d'Aniane et l'évêque de Lyon Agobard sont auteurs de plusieurs traités contre l'adoptianisme. Le Pentateuque d'Ashburnham, réalisé au début du 7^e siècle, contient une représentation de la scène de la Création, dont les symboles de la Trinité – le second Créateur assistant Dieu le Père et l'ange du Saint-Esprit –, ont été jugés peu orthodoxes à l'époque de cette controverse. Ces symboles furent probablement effacés à Tours à l'époque de l'abbé Alcuin, auteur, lui aussi, de deux traités réfutant les thèses de Félix d'Urgel, et recouverts d'une couche de peinture rose-violet.

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Moïse et le peuple d’Israël

Pentateuque d’Ashburnham ou de Tours

Luxueusement illustré d’un grand nombre de peintures, ce manuscrit offre un témoignage exceptionnel sur l’art pictural qui s’est épanoui à la fin de l’Antiquité.
Des éléments tirés de l’Ancien et du Nouveau Testament se combinent dans cette scène de Moïse lisant les ordonnances du Seigneur au peuple d’Israël, dont le traitement liturgique (tuniques blanches des sept personnages assimilés à des diacres autour de l’autel, offrandes disposées sur l’autel, etc.) évoque la procession de l’offertoire durant la messe.

Les peintures de ce Pentateuque, d’une exceptionnelle richesse narrative, sont d’un grand intérêt pour appréhender les préoccupations théologiques, liturgiques et pastorales de l’époque. Le Pentateuque revêt également une grande importance au regard de la tradition textuelle, car il contient l’une des plus anciennes versions de la Vulgate, avant la révision d’Alcuin.

Le soin avec lequel ce manuscrit a été exécuté, comme le caractère somptueux de sa décoration, suggèrent qu’il a été produit au sein d’un milieu culturel florissant, qui brassait des traditions artistiques variées.

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La question de la prédestination

La théorie de la prédestination, qui veut que Dieu ait choisi de toute éternité ses élus, et qui pose donc la question de la liberté humaine, est rejetée par l'Église depuis les origines ; cette théorie est pourtant reprise à des époques différentes, suscitant chaque fois des débats passionnés.
Au 5^e siècle, saint Augustin s'oppose ainsi au moine Pélage, défenseur du libre arbitre. La querelle sur la grâce et la prédestination est de nouveau ouverte, après 830, par Gottschalk d'Orbais, qui prône la double prédestination au bien et au mal. Des théologiens de renom comme Florus de Lyon, Hincmar de Reims ou Ratramne de Corbie participent activement à la controverse. L'usage d'un recueil de saint Augustin, les Rétractations et les Commentaires sur les lettres aux Galates et aux Romains, témoigne de l'intérêt qu'éveille alors cette question théologique. Le manuscrit, réalisé à Reichenau pendant le deuxième quart du 9^e siècle, est un recueil soigné destiné à l'étude ; il contient deux œuvres de jeunesse de saint Augustin, écrites vers 394 alors qu'il vient de devenir prêtre, ainsi que les Rétractations, modifications ou précisions qu'il leur a apportées en 427, sur la fin de sa vie. Outre des corrections et des additions qui sont sans doute de la main du copiste, les feuillets consacrés aux Rétractations portent des indications de variantes extraites d'un autre exemplaire, qui traduisent un effort éditorial dû à l'importance du traité. Cette œuvre de saint Augustin tient en effet une place fondamentale dans la querelle qui agite les lettrés du temps, et toute bibliothèque monastique conséquente se doit alors d'en posséder un exemplaire.

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Les Retractations de Saint Augustin

Début du livre II

Les Rétractations de saint Augustin tiennent une place importante dans la querelle sur la grâce et la prédestination, ouverte après 830 par Gottschalk d’Orbais avec Florus de Lyon, Hincmar de Reims ou Ratramne de Corbie : toute bibliothèque monastique conséquente se doit alors d’en posséder un exemplaire. L’arrivée à Saint-Denis de ce manuscrit copié à Reichenau est le résultat des relations étroites établies entre les deux abbayes. Les Rétractations y sont accompagnées des Commentaires sur les lettres aux Galates et aux Romains.

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La question de la Trinité

Le dogme de la Trinité occupe une place centrale dans la pensée religieuse occidentale. Cette conception distingue le monothéisme chrétien des autres monothéismes ; elle affirme que Dieu consiste en une seule substance divine à travers trois personnes distinctes, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Reconnue définitivement au concile de Nicée en 325, elle reste longtemps l'objet de polémiques au sein même de l'Eglise. Saint Hilaire, évêque de Poitiers vers 350, s'oppose aux anti-trinitaires et à l'empereur Constantin II qui les soutient. En 356, il est exilé en Phrygie et y termine son De Trinitate (De la Trinité), dans lequel il défend sa position avec fermeté. Plusieurs exemplaires du 5^e ou du 6^e siècle témoignent de l'intérêt porté à ce texte.
L'exemplaire des écrits de Saint Hilaire de Poitiers, contenant les textes De la Trinité et Des Synodes, réalisé à Reims au milieu du 9^e siècle, est une commande personnelle de l'archevêque de Reims Hincmar. De nombreuses annotations autographes signalées par le mot « Nota » prouvent que l'archevêque de Reims a soigneusement lu le texte pour l'utiliser dans ses propres écrits, et en particulier dans sa réponse au moine d'Orbais Gottschalk, De una et non trina deitate (De la divinité une et non triple), écrite en 860.

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Écriture caroline de Reims

Jonas d’Orléans, Lettre à l’évêque Walcaud ; Vie et translation de saint Hubert de Laon

Dans le scriptorium de Reims fondé par l’archevêque Hincmar, on pratique une écriture au petit module régulier et ferme : l’écriture rémoise permet de réduire une page en onciale à une seule colonne en caroline. Malgré l’absence totale de ponctuation, habituelle aux 5^e-6^e siècles, les copistes carolingiens comprennent la signification des espaces blancs de leur modèle. Ils ajoutent leur système de ponctuation, point et virgule, mais font quelques erreurs, dues à l’absence d’intervalle entre les mots et sans doute à une connaissance imparfaite du latin.

Ce petit traité hagiographique, dont l’écriture régulière et de grand format est caractéristique de la production rémoise du milieu du 9^e siècle, porte l’ex dono d’Hincmar à l’abbaye de Saint-Remi de Reims, « Hincmarus archiepiscopus dedit sancto Remigio », inscrit en capitale.

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Transmettre la parole divine

Le livre sacré a pour vocation de transmettre la Parole divine. Texte et décoration se combinent dans cet objectif : le message, d'ordre religieux et symbolique, s'offre au lecteur de différentes manières, et tous les aspects du livre (sa matérialité et son traitement esthétique autant que son contenu) contribuent à le diffuser.

Le livre religieux est un objet matériel, dont, on l'a vu, l'aspect précieux reflète le caractère sacré de son contenu ; c'est aussi un ouvrage spirituel, dont le texte fait accéder à une dimension transcendante. En l'ouvrant, on pénètre donc dans un domaine supérieur, différent de l'univers du quotidien qui est, lui, simplement humain. C'est pourquoi le seuil du livre, dans les manuscrits carolingiens, a toujours une grande importance, et joue un rôle symbolique qui souligne cette entrée dans un espace sacré.

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Page de frontispice et début des commentaires à la Genèse

Saint Augustin, Questions et locutions sur l’Heptateuque, livres 1-4

L’art mérovingien s’est nourri des apports de l’Italie lombarde, à laquelle il a en particulier emprunté le motif du portique. Sa diffusion s’est effectuée par l’intermédiaire de l’abbaye bourguignonne de Luxeuil et de sa filiale Corbie. On le trouve également à Laon, où fut sans doute copié cet exemplaire de saint Augustin. Celui-ci s’ouvre sur un frontispice décoratif formé d’une arcade renfermant une croix monumentale sur laquelle trône un aigle. Les lions qui portent l’ensemble mettent l’accent sur le rôle symbolique du frontispice, semblable à l’entrée d’un espace sacré. Copié dans l’écriture « az » caractéristique de Laon, ce manuscrit s’ouvre sur un superbe diptyque dont la décoration synthétise le répertoire ornemental et la tonalité de l’art mérovingien déployé tout au long du manuscrit, des initiales peintes inspirées des émaux cloisonnés des bijoux mérovingiens à la diversité du vocabulaire décoratif zoomorphe, oiseaux, poissons et canidés.

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On le voit dans les frontispices, ces décors qui ornent la page de titre ou la première page du livre, et qui font l'objet du plus grand soin. C'est le cas, par exemple, de l'ouvrage contenant les Questions et locutions sur l'Heptateuque de Saint Augustin, réalisé dans le nord de la France dans la deuxième moitié du 8^e siècle. Son frontispice, particulièrement spectaculaire, est d'une tonalité d'ensemble qui reste fortement mérovingienne : les deux superbes feuillets disposées en diptyque synthétisent le répertoire ornemental du manuscrit, à commencer par les initiales peintes en jaune, vert, orange et brun rosé. Un raffinement particulier dans la mise en page du titre fait se succéder de grandes capitales zoomorphes ou habitées de motifs variés, des lettrines composées de compartiments multicolores, et enfin des cartouches cernés d'orange, où les majuscules à l'encre brune se détachent sur un fond polychrome mosaïqué. Alternances et répétitions chromatiques et formelles rythment la page créant des jeux d'optique, à la manière irlandaise. La présence des lions postés au pied des colonnes met l'accent sur ce rôle symbolique du frontispice dans le livre, seuil comparable à l'entrée d'un espace sacré où va se déployer l'histoire du Salut.

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Saint Pierre recevant les clefs du Paradis et saint Paul la Loi

Reliure des Évangiles de Noailles

Dans ce manuscrit moins luxueux que les autres, les évangélistes présentent des physionomies originales sans doute dues à un peintre particulier, qui a subi une double influence rémoise et tourangelle. La plaque d’ivoire supérieure de l’ancienne reliure est sculptée d’un Christ en majesté : les anges entourant le Christ assis dans une mandorle, saint Paul et saint Pierre tendant des linges au Christ pour recevoir l’un la Loi et l’autre les clefs du paradis, les postures des personnages aux formes un peu épaisses et trapues, ainsi que les effets de plis des vêtements, s’intègrent dans le style de l’école du Palais sous Charles le Chauve. La représentation de l’Océan aux pieds du Christ fait également partie du vocabulaire iconographique de l’école du Palais.

Lors d'une restauration en 1806, la reliure originale a été supprimée pour laisser place à celle de maroquin noir encore présente actuellement, dans laquelle ont été remontées les plaques d'ivoire.

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Les reliures jouent également un rôle symbolique très fort. Ainsi, se développe à l'époque de Charlemagne l'idée d'une reliure qui ne soit pas redondante, mais complémentaire du reste de l'ouvrage, développant une thématique en rapport direct avec le contenu du livre. Il existe dès lors une véritable complémentarité programmatique, de l'extérieur à l'intérieur du volume.
Les Évangiles dits de Lorsch, produits sous le règne de Charlemagne, illustrent ce principe : tandis que les miniatures marquant les articulations maîtresses du livre proposent les portraits des évangélistes, ainsi qu'un Christ de majesté accosté des symboles de ces derniers, les ivoires de la reliure portent l'accent sur, respectivement, le mystère de l'Incarnation et le triomphe du Seigneur sur les forces du mal. Ainsi, l'extérieur du livre associe aussitôt un moment clé de la mise en œuvre du dessein divin à la manifestation de la toute-puissance salvatrice ; l'intérieur, lui, renvoie à l'authenticité de la présente transcription des quatre récits et, par-delà, aux fondements sacrés du message.
Dans le cours du 9^e siècle, d'autres manuscrits pour lesquels nous avons encore la bonne fortune de disposer de la reliure d'origine – ainsi du Psautier de Charles le Chauve ou du Sacramentaire de Drogon – nous amènent à constater le grand discernement dont, en diverses variantes, les concepteurs ont fait preuve dans le développement de complémentarités de cet ordre.

Imagerie synthétique et imagerie narrative

Pour ce qui concerne le contenu même des ouvrages, les illustrations qu'ils présentent offrent également plusieurs niveaux d'interprétation. On distingue ainsi l'imagerie synthétique de l'imagerie narrative, qui proposent chacune une façon différente d'illustrer et de transmettre les messages religieux. Une image « synthétique » combine plusieurs sujets, pour exprimer de manière globale plusieurs aspects du dogme. Elle est notamment employée dans une des grandes Bibles produites sous le règne de Charles le Chauve, celle que dédia au souverain le comte et abbé laïc de Saint-Martin de Tours, Vivien. Ici, l'image du Christ en majesté manifeste la toute-puissance du Seigneur, tandis que les symboles évangéliques évoquent la diffusion du message christique, et que les figures des prophètes suggèrent le lien entre Ancien et Nouveau Testament. Une imagerie « narrative » procède, en revanche, par la représentation des épisodes successifs d'une histoire : dans le même manuscrit, c'est le cas, par exemple, pour le récit de la traduction de la Bible par Jérôme.

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Le Christ en majesté

Bible de Vivien, dite Première Bible de Charles le Chauve

Images de la Parole divine, les manuscrits bibliques et liturgiques destinés aux empereurs et aux évêques de la période carolingienne sont considérés comme des objets précieux, conservés dans les trésors ecclésiastiques dont ils sortent occasionnellement pour être portés en procession dans l’église jusqu’à l’autel. Confectionnés avec le plus grand soin, ils reçoivent un décor particulièrement luxueux, élaboré à partir de matériaux recherchés et hautement symboliques tels que l’or, l’argent ou la pourpre qui ont pour fonction de glorifier le texte sacré.

C’est à Tours, et particulièrement dans cette Bible offerte au roi, que les artistes recommencent à illustrer le texte sacré, de façon moderne et originale. Le Christ en majesté est placé au cœur d’une composition géométrique : le Tétramorphe (c’est-à-dire les quatre animaux apparus à Ézéchiel, décrits dans l’Apocalypse de saint Jean et adoptés comme symboles des évangélistes) fait le lien entre les prophètes de l’Ancien Testament et les quatre évangélistes du Nouveau, regroupés en cercles concentriques.

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L'ensemble est articulé par une véritable trilogie de souveraineté, qui se décline en les figures de David, de Charles et de Dieu lui-même ; mais Charles, représenté en train de recevoir le volume, apparaît également en pendant de Jérôme, dont l'entreprise de mise au point du texte latin se trouve illustrée en ouverture.
D'autre part, cette suite « événementielle » des circonstances de la traduction de Saint-Jérôme entre en correspondance avec les pages consacrées à Moïse et à saint Paul, où prennent aussi place les illustrations d'épisodes successifs ; ce qui détermine une forte opposition avec la trilogie de souveraineté mentionnée plus haut, dont les images privilégient au contraire l'aspect intemporel et le caractère récapitulatif. Enfin, les évocations du Seigneur en gloire et de l'Apocalypse, qui s'insèrent aux articulations majeures du livre, incorporent l'une et l'autre des sujets bien propres à imposer, par-delà une simple juxtaposition linéaire des deux volets de la Bible, l'idée de la fondamentale unité de l'ensemble.
Une construction aussi puissamment réfléchie illustre la capacité de ses concepteurs à opérer ces combinaisons dans le livre même, pour accentuer notablement les grands axes du contenu textuel. Dans le cas de ce manuscrit exceptionnel, l'alternance entre les modes synthétique et narratif amène donc à reconnaître une structuration du discours imagé qui, en quelque sorte, se surimpose à celle du texte, et induit une seconde voie d'appropriation du contenu de l'ouvrage.
Le livre carolingien en vient ainsi à constituer une synthèse achevée des aspects majeurs du dogme chrétien – et c'est là un statut qu'il conservera pour une bonne partie des temps médiévaux.

Un graphisme signifiant

Les illustrations du livre religieux n'ont donc pas une simple vocation décorative, mais interviennent à plein dans la délivrance du message sacré. Elles portent par elles-mêmes une signification, qui s'ajoute au texte écrit et doit être interprétée. L'ornementation des lettres, qui peut paraître purement vouée à l'embellissement de la page, porte parfois aussi un véritable sens. C'est le cas dans le Sacramentaire de Gellone, qui confie au graphisme des lettres les plus élaborées le soin de mimer, de façon quasi magique, l'accomplissement du récit ou du rituel qu'elles introduisent. Par exemple, une main tient un serpent qui se mort la queue, dessinant de la sorte un d oncial ; ce motif, mainte fois repris dans le texte, forme l'attaque du mot deus. Mais le geste prend une résonance particulière au début d'une prière d'exorcisme ; il anticipe l'effet de l'oraison, en obligeant l'animal maléfique à « dire » le nom de Dieu, tel Moïse dans le désert saisissant le serpent dans la main pour signifier la victoire finale et préfigurer la Résurrection.
L'image-mot affirme ainsi son pouvoir apotropaïque (c'est-à-dire destiné à écarter le mauvais sort, à éloigner le mal) et son action conjuratoire, comme la Vierge brandissant sa croix contre l'antique serpent. Il s'agit bien d'une « parole en acte », qui vise par l'image à amplifier l'efficace de la geste liturgique.

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Page de frontispice

Sacramentaire de Gellone

Ancré dans la tradition mérovingienne par la version gélasienne du texte, antérieure à la réforme carolingienne, et par l’utilisation de motifs zoomorphes, le sacramentaire de Gellone s’en distingue par l’abondance exceptionnelle d’un décor « historié » et en particulier par cette exceptionnelle représentation de la Vierge Marie, moulée dans une longue robe droite à motifs géométrique. Elle tient de la main gauche un encensoir et de la droite une croix bénédictionnaire où pendent l’alpha et l’oméga, emblème épiscopal justifiant sa place en tête du livre des sacrements.

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