L’esprit des Lumières

Les grandes idées des Lumières ne trouvent pas leur origine au 18^e siècle ; quand elles ne viennent pas de l'Antiquité, elles portent les traces du haut Moyen Âge, de la Renaissance, de l'époque classique. Les Lumières absorbent et articulent des opinions qui dans le passé se combattaient.

À la fois rationalistes et empiristes, héritières de Descartes comme de Locke, les Lumières accueillent les Anciens et les Modernes, les universalistes et les particularistes. Elles sont éprises d'histoire et d'éternité, de détails et d'abstractions, de nature et d'art, de liberté et d'égalité. Si les ingrédients sont anciens, leur combinaison est neuve : non seulement ils ont été articulés entre eux, mais, et cela est essentiel, c'est au moment des Lumières que ces idées passent des livres dans le monde réel.

De très nombreux individus portent la pensée des Lumières. Loin de se sentir d'accord entre eux, ils passent leur temps en âpres discussions, de pays à pays comme à l'intérieur de chaque pays. Les Lumières sont un temps de débat plutôt que de consensus. Multiplicité redoutable, et pourtant, il existe un esprit commun des Lumières.

Émancipation et autonomie

Le premier trait constitutif de la pensée des Lumières consiste à privilégier ce qu'on choisit et décide soi-même, au détriment de ce qui vous est imposé par une autorité extérieure. Cette préférence comporte deux facettes, l'une critique, l'autre constructive : il faut se soustraire à toute tutelle imposée aux hommes du dehors et se laisser guider par les lois, normes, règles voulues par ceux-là même à qui elles s'adressent. Émancipation et autonomie sont les deux temps d'un même processus, également indispensables. Pour pouvoir s'y engager, il faut disposer d'une entière liberté d'examiner, de questionner, de critiquer, de mettre en doute : plus aucun dogme ni aucune institution n'est sacré.

Se libérer de l'autorité religieuse

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The Sleeping Congregation

William Hogarth (1697-1764) est un des premiers peintres à avoir représenté de manière réaliste la vie quotidienne à Londres, qui était alors la plus grande ville d’Europe avec ses six cent mille habitants. À la fois graveur, peintre, caricaturiste et portraitiste, il commence à se faire connaître au début des années 1730 quand il exécute ses deux premiers cycles satiriques : la Carrière d’une prostituée et la Carrière du roué.

Doté d’un humour féroce, critiquant avec virulence les mœurs de ses contemporains, de l’hypocrisie religieuse à la corruption politique, il est le premier peintre anglais qui ait fait preuve d’une personnalité si originale et typée. L’art de la caricature, qu’il a fait sien, est devenu spécifiquement anglais, mais son talent est multiple et il se révèle également proche de la mentalité de son temps. Ses cycles s’apparentent aux romans de Fielding et, comme eux, combinent réalisme et intuition avec satire et moralité.

En 1732, Hogarth, qui quitte rarement Londres, part avec des amis pour un « grand tour » dans le nord du Kent. À son retour, il grave cette planche ridiculisant un pasteur anglican qui prêche en pleine campagne devant des paysans endormis. L’anglicanisme est la doctrine de l’église d’Angleterre depuis sa séparation avec Rome au 16^e siècle. Église d’État soumise à l’autorité royale et à son épiscopat, elle est de ce fait, malgré sa profession de foi calviniste, exposée à l’hostilité des puritains, qui obtiendront sa suppression en 1643. Elle est rétablie lors de la Restauration par Charles II en 1662 et coexiste depuis l’acte de Tolérance de 1689 avec les puritains et les autres dissidents protestants.

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La tutelle sous laquelle vivaient les hommes avant les Lumières était, en tout premier lieu, de nature religieuse. C'est donc à la religion que vont s'adresser les critiques les plus nombreuses, visant à rendre possible la prise en main par l'humanité de son propre destin. Il s'agit pourtant d'une critique ciblée : ce qu'on rejette, c'est la soumission de la société ou de l'individu à des préceptes dont la seule légitimité vient de ce qu'une tradition les attribue aux dieux ou aux ancêtres. Ce n'est plus l'autorité du passé qui doit orienter la vie des hommes, mais leur projet d'avenir. Rien n'est dit en revanche de l'expérience religieuse elle-même, ou de l'idée de transcendance, ou de telle doctrine morale portée par une religion particulière. La critique porte sur la structure de la société, non sur le contenu des croyances. La religion sort de l'État sans pour autant quitter l'individu. Le grand courant des Lumières va se réclamer, non de l'athéisme, mais de la religion naturelle, du déisme, ou d'une de leurs nombreuses variantes. L'observation et la description des croyances du monde entier, à laquelle vont se livrer les hommes des Lumières, n'ont pas pour but de récuser les religions, mais de conduire à une attitude de tolérance et à la défense de la liberté de conscience.

Développer les connaissances

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L’Optique

d’après une peinture de Louis-Léopold Boilly

Boilly (1761-1845) peint des tableaux d’histoire, des scènes familières ou d’actualité. L’Optique est à la fois une scène de genre intimiste et un portrait, deux thèmes prisés par Boilly. La jeune femme est Louise-Sébastienne Gély, que Danton épousa en secondes noces en 1793, et le garçonnet est Antoine, fils du premier mariage du tribun : il regarde des estampes à travers un instrument d’optique. Cet appareil révèle l’engouement pour la science et la diffusion des avancées techniques. L’optique avait progressé en France grâce en partie aux travaux de Pierre Bouguer (1698-1758), qui jetèrent les bases de la photométrie.

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Ayant rejeté le joug ancien, les hommes fixeront leurs nouvelles lois et normes à l'aide de moyens purement humains – plus de place ici pour la magie ni pour la révélation. À la certitude de la Lumière viendra se substituer la pluralité des lumières. La première autonomie conquise est celle de la connaissance. Celle-ci part du principe qu'aucune autorité, aussi bien établie et prestigieuse soit-elle, ne se trouve à l'abri de la critique. La connaissance n'a que deux sources, la raison et l'expérience, et toutes deux sont accessibles à chacun. La raison est mise en valeur comme outil de connaissance, non comme mobile des conduites humaines, elle s'oppose à la foi, non aux passions. Celles-ci, au contraire, sont à leur tour émancipées des contraintes venues d'ailleurs.

La libération de la connaissance ouvre la voie royale à l'épanouissement de la science. Tous voudraient alors se mettre sous la protection d'un personnage qui n'est pas un philosophe mais un savant : Newton joue pour le Siècle des lumières un rôle comparable à celui de Darwin pour les siècles suivants. La physique fait des progrès spectaculaires, suivie par les autres sciences, chimie, biologie et même sociologie ou psychologie. Les promoteurs de cette nouvelle pensée voudraient apporter les lumières à tous, car ils sont persuadés qu'elles serviront au bien de tous. Ils favoriseront donc l'éducation sous toutes ses formes, depuis l'école jusqu'aux académies savantes ; et la diffusion du savoir, par des publications spécialisées ou par des encyclopédies qui s'adressent au grand public.

Pour la liberté de conscience

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Mrs Stanhope

Joshua Reynolds (1723-1792), influencé par William Hogarth et Allan Ramsay, est, en 1768, un des cofondateurs de la Royal Academy et son premier président. En 1784, il succède à Ramsay comme peintre ordinaire du roi. Il est considéré comme le chef de file de l’école anglaise. Au 18^e siècle, la demande de portraits est beaucoup plus élevée en Angleterre que dans le reste de l’Europe et cet élargissement de la consommation culturelle constitue une spécificité. Ainsi, on sait que dès 1725, 76 % des foyers londoniens possèdent des tableaux. Ces riches Anglais se font peindre, ainsi que leur famille, leur domaine, leurs chevaux et leurs chiens. Les portraits de Reynolds, gracieux et élégants, savent mettre en avant l’image publique de ses modèles.

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Le principe d'autonomie bouleverse tant la vie de l'individu que celle des sociétés. Le combat pour la liberté de conscience, qui laisse à chacun le choix de sa religion, n'est pas nouveau, mais il faut toujours le recommencer ; il se prolonge en une demande de liberté d'opinion, d'expression, de publication. Accepter que l'être humain soit la source de sa loi, c'est aussi l'accepter dans son entier, tel qu'il est, et non tel qu'il devrait être. Or il est corps et esprit, passions et raison, sensualité et méditation. Il est aussi, pour peu qu'on accepte de s'intéresser à lui-même et pas seulement à ses devoirs, infiniment divers – ce qu'on voit en passant de pays en pays, mais également de personne à personne. C'est ce que sauront dire, mieux que toute littérature savante, les genres nouveaux qui mettent l'individu au centre de leur attention : roman d'une part, autobiographie de l'autre. Genres qui n'aspirent plus à révéler les lois éternelles des conduites humaines, ni le caractère exemplaire de chaque geste, mais montrent des hommes et des femmes particuliers, engagés dans des situations particulières. C'est ce que dit aussi la peinture, qui se détourne des grands sujets mythologiques et religieux pour montrer des êtres humains nullement exceptionnels, saisis dans leurs activités communes, dans leurs gestes les plus quotidiens.

L'autonomie de l'individu se prolonge dans celle de son cadre de vie comme dans celle de ses œuvres. Elle entraîne la découverte du milieu naturel, fait de forêts et de torrents, de clairières et de collines qui n'ont pas été soumis à des exigences géométriques ou pratiques. Parallèlement, elle accorde une place nouvelle aux artistes et à leurs pratiques. Peintres et musiciens, acteurs et écrivains ne sont plus de simples amuseurs ou décorateurs, mais s'adonnent à des activités appréciées : l'artiste créateur décide lui-même de ses propres compositions et les destine à une jouissance purement humaine. Ces deux mises en valeur témoignent en même temps de la dignité nouvelle accordée au monde sensible.

Transformer l'espace politique

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Voltaire et Frédéric II le Grand, roi de Prusse

Affirmant la séparation du temporel et du spirituel, l’esprit des Lumières transforme profondément l’ordre politique. Les aspirations à plus de justice, d’égalité, de liberté s’expriment dans un premier temps à travers l’idée d’une nation gouvernée par un despote éclairé, au service des intérêts de son peuple : Frédéric II à Berlin, Catherine II à Saint-Pétersbourg ou Joseph II à Vienne.

Les relations entre Voltaire et Frédéric II furent longues et tourmentées, empruntes à la fois d’admiration et de méfiance réciproques. L’empereur se voyait davantage éclairé par le philosophe que lui-même éclairant son peuple. Dès 1736, Voltaire correspond avec celui qui n’est encore que le prince royal de Prusse, grand admirateur de la culture française. Fort de ses relations épistolaires amicales, Voltaire est chargé par le ministère français de missions officieuses auprès de l’empereur pendant la guerre de Succession d’Autriche, en 1742 et 1743. Ce n’est qu’en 1750, désemparé après la mort de M^me du Châtelet et par un public parisien qui, las de ses succès, siffle ses pièces, que Voltaire accepte l’offre de Frédéric II de se fixer à Berlin. Un cénacle de penseurs, parmi lesquels La Mettrie ou Maupertuis, est rassemblé à Postdam. Au souper de l’empereur, on dresse le plan d’un dictionnaire philosophique. Mais le projet n’aboutira pas, Frédéric II méprisant trop la canaille pour l’éclairer. Voltaire s’aperçoit qu’il est l’amuseur et non le conseiller de Sa Majesté dont le propos « on presse l’orange et on jette l’écorce » lui est rapporté. Tout se gâte à la fin de 1752 et bientôt Voltaire fuit Berlin. Mais l’empereur se venge en le laissant emprisonner à Francfort. Après ces péripéties, Voltaire décide de s’installer en Suisse où il reprendra sa correspondance avec Frédéric II lors de la guerre de Sept Ans, servant une nouvelle fois d’intermédiaire avec le ministère français pour le rétablissant de la paix entre la France et la Prusse.

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L'exigence d'autonomie transforme encore plus profondément les sociétés politiques ; elle prolonge et accomplit la séparation du temporel et du spirituel. Au Siècle des Lumières, on a recours à une première forme d'action : on s'efforce de communiquer les résultats des recherches librement conduites aux souverains bienveillants, pour que ceux-ci infléchissent leur politique : c'est ce qu'on attend de Frédéric II à Berlin, de Catherine II à Saint-Pétersbourg ou de Joseph II à Vienne. Au-delà de ce despotisme éclairé, qui cultive l'autonomie de la raison chez le monarque mais préserve la soumission du peuple, cette exigence conduit à deux principes. Le premier est celui de la souveraineté, principe déjà ancien qui reçoit ici un contenu nouveau : la source de tout pouvoir est dans le peuple, et rien n'est supérieur à la volonté générale. Le second est celui de la liberté de l'individu vis-à-vis de tout pouvoir étatique, légitime ou illégitime, dans les limites d'une sphère qui lui est propre ; pour l'assurer, on veille au pluralisme et à l'équilibre des différents pouvoirs. Dans tous les cas se trouve consommée la séparation du théologique et du politique : celui-ci s'organise désormais en fonction de ses propres critères.

Vers une société laïque

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« Soyez libres, vivez »

Annales politiques, civiles et littéraires du dix-huitième siècle. Ouvrage périodique par Mr. Linguet

Publiciste réputé, Linguet (1736-1794) se lance dans le journalisme après avoir été rayé du barreau de Paris en 1774. Son journal est lu aussi bien par la famille royale que par les couches populaires parisiennes. Embastillé du 27 septembre 1780 au 19 mai 1782, il reprend ensuite la publication des Annales et y fait paraître au début de 1783 cette estampe qui anticipe la destruction de la Bastille en glorifiant Louis XVI. Une statue du monarque avec les attributs de la royauté, au milieu des débris de la Bastille, se tourne vers des prisonniers qui viennent d’être délivrés et qui lui expriment leur reconnaissance. La foudre s’abat sur l’horloge de la cour de la Bastille, décorée d’un homme et d’une femme enchaînés. Sur le mur ruiné, cette phrase extraite de la déclaration royale du 30 août 1780 instituant de nouvelles prisons, moins inhumaines : « Ces souffrances inconnues, & ces peines obscures, du moment qu’elles ne contribuent point au maintien de l’ordre par la publicité, & par l’exemple, deviennent inutiles à notre justice. »

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Tous les secteurs de la société ont tendance à devenir laïques, alors même que les individus restent croyants. Ce programme concerne non seulement le pouvoir politique, mais aussi la justice : le délit, tort causé à la société, est le seul qu'elle doit réprimer, et il doit être distingué du péché, faute morale au regard d'une tradition. Et aussi l'école, destinée à être soustraite au pouvoir ecclésiastique pour devenir un lieu de propagation des lumières, ouverte à tous, donc gratuite, et en même temps obligatoire pour tous. Et aussi la presse périodique, où peut trouver place le débat public. Et aussi l'économie, qui doit être affranchie des contraintes arbitraires et permettre la libre circulation des biens ; qui doit se fonder sur la valeur du travail et de l'effort individuel, plutôt que de s'encombrer de privilèges et de hiérarchies venus du passé.
Le lieu le plus approprié à l'ensemble de ces mutations est la grande ville, qui favorise la liberté des individus et leur donne en même temps l'occasion de se rencontrer et de débattre en commun.

Finalité des actions humaines

La volonté de l'individu comme celle des communautés s'est émancipée des anciennes tutelles. Est-ce à dire qu'elle est maintenant entièrement libre, qu'elle ne connaît plus aucune limite ? Non : l'esprit des Lumières ne se réduit pas à la seule exigence d'autonomie, mais apporte aussi ses propres moyens de régulation.

La quête du bonheur

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Les Charmes de la vie

Vitae Illicebrae

Antoine Watteau (1684-1721) inaugure la peinture française du 18^e siècle et invente un style qui influencera profondément tout l’art du siècle, non seulement ses imitateurs mais, indirectement, tous les graveurs et les peintres (Lancret, Pater, Natoire) qui, sans l’égaler, ont fait revivre les scènes de genre, les représentations de spectacles. C’est surtout à ses “fêtes galantes”, évasions vers une terre irréelle et enchantée, avec des références au théâtre et à la musique, ses arts de prédilection, que Watteau doit son renom. Cependant, derrière l’élégance raffinée se révèle une mélancolie secrète. Les “charmes de la vie” ne se trouvent ni chez les religieux ni chez les militaires, ni à la cour ni dans les affaires, mais dans la vie privée, l’amour, la musique, les plaisirs des sens, le contact avec la nature.
Watteau inaugure non seulement le style rococo, mais notre modernité. Il a dessiné et peint environ deux cents tableaux. S’il a peu gravé lui-même, il l’a été de son temps, ce qui a permis de garder trace de ses tableaux disparus. Cette gravure-ci fut annoncée avec L’Île de Cythère dans le Mercure de juin 1730.

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La Croisée

Debucourt (1755-1822) fut célèbre par sa grande virtuosité. D’abord peintre, ce Parisien est reçu à l’Académie en 1781, débute cette même année dans la gravure et se lance dans la couleur en 1785. Il gravera près de cinq cent soixante planches. La Croisée est le pendant de La Rose mal défendue. Sous le couvert d’une aimable scène de genre se profilent les thèmes de la recherche du bonheur, de l’égalité des conditions (les deux jeunes amants), de l’éducation des femmes (la lecture), de la sensualité latente… La jeune femme se partage entre son vieux et riche mari trop confiant, qui lui fait lire L’Art de rendre les femmes fidèles, et son jeune amant, à qui elle glisse un billet doux et qui lui dérobe un baiser au passage.

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Le premier d'entre eux concerne la finalité des actions humaines libérées. À son tour, celle-ci descend sur terre : elle ne vise plus Dieu mais les hommes. En ce sens, la pensée des Lumières est un humanisme ou, si l'on préfère, un anthropocentrisme. Il n'est plus nécessaire, comme le demandaient les théologiens, d'être toujours prêt à sacrifier l'amour des créatures à celui du Créateur ; on peut se contenter d'aimer d'autres êtres humains. Quoi qu'il en soit de la vie dans l'au-delà, l'homme doit donner sens à son existence terrestre. La quête du bonheur remplace celle du salut. L'État lui-même ne se met pas au service d'un dessein divin, il a pour objectif le bien-être de ses citoyens. Ceux-ci à leur tour ne font pas preuve d'un coupable égoïsme lorsqu'ils aspirent au bonheur dans le domaine qui dépend de leur volonté, ils ont raison de choyer leur vie privée, de rechercher l'intensité des sentiments et des plaisirs, de cultiver l'affection et l'amitié. La vie de Casanova est, sur ce plan-là, tout à fait exemplaire.

Des droits inaliénables

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Droits de l’Homme et du Citoyen

Déclaration des droits de l’homme et du citoyen

Les tables de cette Déclaration des droits de l’homme ne vont pas sans rappeler les tables de Loi, esquissant un parallèle entre ces dix-sept articles et les Dix commandements. En dessous, on peut lire : La vérité de ces principes, base de la Constitution française, la fera adopter du monde entier et la vertu ramenant les bonnes mœurs, le siècle d’or renaîtra pour toujours.

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La seconde restriction apportée à la libre action des individus comme des communautés consiste à affirmer que tous les êtres humains possèdent, de par leur nature même d'humains, des droits inaliénables. Les Lumières absorbent ici l'héritage de la pensée du droit naturel, telle qu'elle se formule au milieu du 18^e siècle : à côté des droits dont les citoyens jouissent dans le cadre de leur société, ils en détiennent d'autres, communs à tous les habitants du globe et donc à chacun, droits non écrits mais non moins impérieux pour autant.
Tout être humain a droit à la vie. La peine de mort est donc illégitime, même lorsqu'elle frappe un criminel qui a tué : si l'assassinat privé est un crime, comment l'assassinat public pourrait-il ne pas en être un ?
Tout être humain a droit à l'intégrité de son corps. La torture est donc illégitime, même lorsqu'elle est pratiquée au nom de la raison d'État.

L'appartenance au genre humain, à l'humanité universelle est plus fondamentale encore que l'appartenance à telle ou telle société. L'exercice de la liberté se trouve donc contenu par l'exigence d'universalité et le sacré, qui a quitté les dogmes et les reliques, s'incarne désormais dans ces « droits de l'homme » nouvellement reconnus.

Le principe d'universalité

Si tous les êtres humains possèdent un ensemble de droits identiques, il s'ensuit qu'ils sont égaux en droit : la demande d'égalité découle de l'universalité. Elle permet d'engager des combats qui se poursuivent de nos jours : les femmes devraient être égales aux hommes devant la loi ; l'esclavage, aboli – l'aliénation de la liberté d'un être humain ne pouvant jamais être légitime ; les pauvres, les sans-grades, les marginaux, reconnus dans leur dignité ; et les enfants, perçus en tant qu'individus.

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« Moi libre aussi »
 

Ce Noir, coiffé du bonnet phrygien, rappelle que c’est la République qui a aboli l’esclavage en vertu du principe que tous les hommes sont libres et égaux en droits. S’il a bien été abrogé par la Convention dès 1794, l’esclavage est rétabli dans les colonies françaises par Napoléon en 1802. Il ne sera définitivement aboli que sous la Deuxième République, grâce à Victor Schoelcher, en 1848.

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Cette affirmation de l'universalité humaine provoque l'intérêt pour des sociétés autres que celle où l'on est né. Les voyageurs et les savants ne peuvent cesser du jour au lendemain de juger les peuples lointains avec des critères provenant de leur propre culture ; pourtant, leur curiosité est éveillée, ils deviennent conscients de la multiplicité de formes que peut prendre la civilisation et commencent à accumuler des informations et des analyses, qui avec le temps transformeront leur idée de l'humanité. De même pour la pluralité dans le temps : le passé cesse d'être l'incarnation d'un idéal éternel ou un simple répertoire d'exemples, pour devenir une succession d'époques historiques dont chacune a sa propre cohérence et ses propres valeurs. La connaissance de sociétés différentes de celle de l'observateur lui permet en même temps de tourner vers soi un regard moins naïf : il ne confond plus sa tradition avec l'ordre naturel du monde. C'est ainsi que le Français Montesquieu peut critiquer les Persans, mais aussi imaginer des Persans qui critiquent judicieusement les Français.

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Famille Iroquoise

Les Iroquois, qui se répartissaient en cinq nations, habitaient les vallées du Saint-Laurent et de la Susquehanna, ainsi que les rives des lacs Érié, Ontario et Huron. L’arrivée des Européens au 17^e siècle les mit en compétition notamment avec les Hurons, que soutenaient les Français, pour le commerce des fourrures. On lit dans l’Encyclopédie : « Ils ne reconnaissent ni roi, ni chef. Toutes leurs affaires générales se traitent dans des assemblées d’anciens et de jeunes gens […]. Chaque famille a son chef. Ils se peignent le visage de blanc, de noir, de jaune, de bleu et surtout de rouge. »

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